Философские основы гештальт-терапии
Философия оказала огромное влияние на становление и развитие гештальт-терапии. Мартин Бубер и его идея "диалога" стала основополагающей в терапевтической практике. Но и спустя почти сто лет современные философы все же продолжают развивать подобные концепции.
Интересно, как спустя почти сто лет, философы возвращаются к одним и тем же понятиям и обсуждают все те же законы жизни. В 1922 году экзистенциальный философ Мартин Бубер написал книгу «Я и Ты», «философскую поэму» о настоящем диалоге. Диалоге с природой, Богом, диалоге между людьми, который отличается от лжедиалога тем, что в нем оба человека признают уникальность друг друга, видят друг в друге равную личность и принимают друг друга вопреки инаковости. Этот диалог Бубер назвал «Я-Ты» диалогом.
Ему противопоставляется диалог «Я-Оно», когда другой из субъекта становится объектом, диалог превращается в монолог, целью которого является удовлетворение потребности только одного участника диалога и непринятие другого. Это может быть технический диалог или монолог, замаскированный под диалог – когда общение неискреннее, люди не открываются навстречу друг другу в страхе быть отвергнутыми. Диалог «Я-Оно» всегда контролируется одним из участников, один как бы использует другого, его знания, опыт или ситуацию, не видит в нем отдельной личности. В таком диалоге не происходит Встречи.
Подлинная Встреча возможна только лишь когда отношения двусторонние, оба человека стремятся установить живую связь, одобряют друг друга и принимают отклик другого даже в случае сопротивления. Бубер полагал, что человек ищет эти Встречи всю свою жизнь и именно экзистенциальные диалогичные отношения определяют полноту бытия. Гештальт как метод, вобравший в себя все самое прекрасное из различных направлений психологии и философии, сделал «Диалог» одним из столпов своего направления. Терапевт приглашает клиента к диалогу, но не подталкивает его. С кем-то диалог может так и не случиться, но для тех, с кем он случается, это становится бесценным опытом принятия в уязвимости и полном самопредъявлении.
Ему противопоставляется диалог «Я-Оно», когда другой из субъекта становится объектом, диалог превращается в монолог, целью которого является удовлетворение потребности только одного участника диалога и непринятие другого. Это может быть технический диалог или монолог, замаскированный под диалог – когда общение неискреннее, люди не открываются навстречу друг другу в страхе быть отвергнутыми. Диалог «Я-Оно» всегда контролируется одним из участников, один как бы использует другого, его знания, опыт или ситуацию, не видит в нем отдельной личности. В таком диалоге не происходит Встречи.
Подлинная Встреча возможна только лишь когда отношения двусторонние, оба человека стремятся установить живую связь, одобряют друг друга и принимают отклик другого даже в случае сопротивления. Бубер полагал, что человек ищет эти Встречи всю свою жизнь и именно экзистенциальные диалогичные отношения определяют полноту бытия. Гештальт как метод, вобравший в себя все самое прекрасное из различных направлений психологии и философии, сделал «Диалог» одним из столпов своего направления. Терапевт приглашает клиента к диалогу, но не подталкивает его. С кем-то диалог может так и не случиться, но для тех, с кем он случается, это становится бесценным опытом принятия в уязвимости и полном самопредъявлении.
Принятие другого и есть тот самый диалог, о котором писал Бубер, встреча с Другим и признание различия без отвержения личности.
И вот спустя почти целый век очень похожий взгляд на отношения встречаю у Джудит Батлер, современного философа, работающей в области гендерной, феминистской и политической теории и этики. Батлер рассуждает об уязвимости каждого человека и о взаимозависимости людей, которые в этой зависимости могут оставаться равными и не терять своего «Я» в связях с другими. Разделяя понятия «равенства» и «равноправия», философ видит возможность существования в обществе, в группе, в компании на условиях полного предъявления себя как отдельного человека. Но такого же равного, вопреки телесным, гендерным, сексуальным, мировоззренческим, культурным и любым другим различиям. Это принятие другого и есть тот самый диалог, о котором писал Бубер, встреча с Другим и признание различия без отвержения личности.
Также Батлер поднимает важный вопрос взаимной зависимости людей. Как бы мы не пытались бежать от зависимости в автономию, будучи социальными людьми, слабыми поодиночке, каждый человек ищет той самой Встречи. Давно стоит признать нашу зависимость от других, но «здоровой» эта зависимость остается тогда, когда человек не теряет своего «Я» в другом. И тогда, проживая жизнь в равенстве с другими, она становится «livable life». То есть жизнью, которую можно жить, в которой есть само понятие жизни.
Так экзистенциальные вопросы, поднимаемые философами, становятся ключевыми в психологии. Если философия ставит вопросы ребром, то психология становится тем самым методом, с помощью которого эти вопросы могут внедряться в общество, которое в свою очередь и породило эти вопросы.
Также Батлер поднимает важный вопрос взаимной зависимости людей. Как бы мы не пытались бежать от зависимости в автономию, будучи социальными людьми, слабыми поодиночке, каждый человек ищет той самой Встречи. Давно стоит признать нашу зависимость от других, но «здоровой» эта зависимость остается тогда, когда человек не теряет своего «Я» в другом. И тогда, проживая жизнь в равенстве с другими, она становится «livable life». То есть жизнью, которую можно жить, в которой есть само понятие жизни.
Так экзистенциальные вопросы, поднимаемые философами, становятся ключевыми в психологии. Если философия ставит вопросы ребром, то психология становится тем самым методом, с помощью которого эти вопросы могут внедряться в общество, которое в свою очередь и породило эти вопросы.
Записаться на встречу с гештальт-терапевтом Анной, автором статьи, можно по телефону +7 916 912 23 30. Подробнее про терапевта.
